Dari Qarun ke Influencer: Evolusi Istidraj Sepanjang Zaman
Dari Qarun ke Influencer: Evolusi Istidraj Sepanjang Zaman
Kajian Al-Qur’an, hadis, tafsir ulama salaf, dan psikologi modern tentang nikmat, popularitas, dan hati yang perlahan menjauh dari Allah.
Oleh: Tsaqif Rasyid Dai
persadani.org | 30 Mei 2026 — 13 Dzulhijjah 1447 H
Ketika Semua Tampak Baik-Baik Saja
Ada masa ketika hidup terasa makin “jadi.” Pekerjaan berkembang. Penghasilan meningkat. Nama mulai dikenal, bahkan dihormati. Aktivitas bertambah padat, dan di mana-mana orang menyambut dengan apresiasi.
Dari luar, semuanya tampak seperti tanda-tanda keberkahan.
Namun diam-diam, di sudut hati yang paling sunyi, muncul pertanyaan yang tidak mudah dijawab: mengapa hati justru terasa makin lelah? Mengapa ibadah yang dulu ringan kini terasa berat? Mengapa semakin banyak yang diraih, semakin sulit merasa cukup?
Mungkin sebagian dari kita pernah merasakannya, meski tidak selalu berani mengakuinya.
Pertanyaan-pertanyaan itu bukan tanda kelemahan. Justru, dalam tradisi Islam, rasa gelisah seperti itu adalah tanda hati yang masih hidup—hati yang belum sepenuhnya mati oleh kebiasaan, kenyamanan, dan keramaian dunia.
Dan pertanyaan-pertanyaan itu, jika kita jujur, mengarahkan kita pada satu konsep yang para ulama salaf perbincangkan dengan sangat serius: istidraj.
Apa Itu Istidraj? Ketika Nikmat Tidak Selalu Berarti Ridha
Dalam bahasa Arab, istidraj berasal dari kata daraja yang berarti “bertahap” atau “naik setapak demi setapak.” Secara istilah, istidraj adalah pemberian Allah berupa kesenangan dan kelapangan duniawi kepada seorang hamba yang terus bermaksiat atau lalai—bukan sebagai bentuk kasih sayang, melainkan sebagai penangguhan yang perlahan menyeretnya menuju kebinasaan tanpa ia sadari.
Islam mengajarkan perbedaan yang sangat penting antara tiga kondisi yang sering dicampuradukkan: nikmat—pemberian Allah yang membawa seorang hamba makin dekat kepada-Nya, makin bersyukur, makin tawadhu’; ujian—kesulitan atau kemudahan yang Allah berikan untuk mengukur keteguhan iman; dan istidraj—kelapangan yang diberikan seiring dengan kelalaian, yang bukannya membangunkan hati, justru makin menidurkannya.
Ukuran nikmat bukan pada banyaknya pemberian, tetapi ke mana pemberian itu menggerakkan hati.
Allah Ta’ala berfirman:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ
Walladzīna kadzdzabū biāyātinā sanastadrijuhum min ḥaitsu lā ya’lamūn.
“Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik mereka secara berangsur-angsur dari arah yang tidak mereka ketahui.”
(QS Al-A’rāf: 182)
Ibnu Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa “menarik secara berangsur-angsur” inilah yang menjadikan istidraj sangat berbahaya: ia tidak terasa seperti azab. Ia terasa seperti keberuntungan.
Dan Allah mempertegas mekanismenya dalam surah lain:
فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ ۖ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ
Falammā nasū mā dzukkirū bihī fataḥnā ‘alaihim abwāba kulli syai’, ḥattā idzā fariḥū bimā ūtū akhadznāhum baghtatan fa-idzā hum mublisūn.
“Ketika mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami bukakan bagi mereka pintu segala kesenangan, hingga ketika mereka bergembira dengan apa yang diberikan, Kami siksa mereka dengan tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam putus asa.”
(QS Al-An’ām: 44)
Tafsir Jalalain dan Ibnu Katsir menjelaskan ayat ini sebagai gambaran yang sangat nyata: pintu dunia yang terus terbuka bagi seseorang yang terus lalai bukan selalu berarti keridhaan Allah. Bisa jadi itu adalah cara Allah menangguhkan sebelum hukuman yang tiba-tiba.
Rasulullah ☄ pun bersabda:
إِذَا رَأَيْتَ اللَّهَ يُعْطِي الْعَبْدَ مِنَ الدُّنْيَا عَلَى مَعَاصِيهِ مَا يُحِبُّ فَإِنَّمَا هُوَ اسْتِدْرَاجٌ
Idzā ra’ayta Allāha yu’ṭil-‘abda minad-dunyā ‘alā ma’āṣīhi mā yuḥibb, fa innamā huwa istidrāj.
“Jika engkau melihat Allah memberi seorang hamba kenikmatan dunia padahal ia terus bermaksiat sesuai yang ia sukai, maka itu hanyalah istidraj.”
(Musnad Ahmad; Hasan menurut sebagian ulama)
Para ulama menegaskan: hadis ini bukan berarti setiap orang kaya sedang dalam istidraj. Maknanya lebih dalam—ketika nikmat tidak membawa kepada taubat, syukur, dan kedekatan kepada Allah, maka nikmat itu patut menjadi bahan muhasabah yang serius.
Namun penting juga untuk menegaskan dari awal: tidak semua kelapangan adalah istidraj. Tidak semua nikmat adalah jebakan. Maka sebelum melangkah lebih jauh, kita perlu memahami di mana batas keduanya—dan itu yang akan kita bahas di penghujung tulisan ini.
Qarun dan Ilusi “Aku Mendapat Ini Karena Diriku”
Barangkali kita pernah berada di fase ketika hidup terasa begitu sibuk dibangun—karier bergerak, relasi meluas, pencapaian bertambah—hingga tanpa sadar doa berubah lebih pendek daripada daftar target. Shalat masih dikerjakan, tetapi hati tidak lagi hadir sepenuhnya. Nama Allah masih disebut, tetapi rasa bergantung kepada-Nya perlahan-lahan menipis.
Al-Qur’an telah merekam kondisi ini jauh sebelum zaman kita—dalam kisah seorang tokoh yang bernama Qarun.
Qarun bukan orang asing. Ia berasal dari kalangan Bani Israil, bagian dari komunitas yang menyertai Nabi Musa ‘alaihissalam. Ia diberi kekayaan yang begitu berlimpah hingga Al-Qur’an mengabadikannya: kunci-kunci gudang hartanya saja sudah terlalu berat untuk dipikul oleh sekelompok orang yang kuat.
Ketika ia keluar menemui kaumnya dengan segala kemegahannya, orang-orang yang mencintai dunia berseru:
يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ ۚ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
Yā laita lanā mitsla mā ūtiya Qārūn, innahū ladzū ḥaẓẓin ‘aẓīm.
“Wahai, seandainya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sungguh ia benar-benar mempunyai keberuntungan besar.”
(QS Al-Qaṣaṣ: 79)
Tetapi kesalahan Qarun yang paling fatal bukan hartanya. Kesalahan terdalamnya ada di sini—satu kalimat yang Allah abadikan sebagai peringatan sepanjang zaman:
إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي
Innamā ūtītuhū ‘alā ‘ilmin ‘indī.
“Sesungguhnya aku mendapat harta ini hanya karena ilmu yang ada padaku.”
(QS Al-Qaṣaṣ: 78)
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa dalam kalimat pendek itu tersimpan bibit kehancuran paling berbahaya: Qarun menisbatkan semua pencapaiannya kepada dirinya sendiri. Allah hilang dari narasi hidupnya. Nikmat tidak lagi melahirkan syukur, melainkan rasa bangga yang memandang diri sendiri sebagai sumber segalanya.
Apa yang dahulu para ulama tazkiyah sebut sebagai ghaflah—kelalaian hati yang menjauhkan seorang hamba dari Allah—hari ini menemukan penjelasannya dalam psikologi modern dengan istilah self-serving bias: kecenderungan alami manusia untuk menganggap keberhasilan sebagai hasil murni dari kemampuan dirinya sendiri, sementara kegagalan selalu dikaitkan dengan faktor luar.
Qarun adalah representasi paling ekstrem dari bias ini. Sebuah bias yang berakhir dengan bumi yang menelannya beserta seluruh kekayaannya—karena yang tenggelam bukan hartanya lebih dulu, melainkan hatinya.
Apa yang dahulu tampak pada Qarun kini hadir dalam bentuk yang lebih halus: ketika kerja keras, keahlian, dan jaringan yang luas membuat seseorang perlahan lupa bahwa ada pertolongan Allah di balik semua pencapaian. Bukan berarti usaha tidak penting. Tetapi ketika usaha menggeser Allah dari pusat kesadaran, saat itulah bibit istidraj mulai bersemi.
Ketika Angka Menjadi Identitas
Jika era Qarun adalah era harta dan kemewahan fisik yang tampak, maka zaman kita menambahkan satu dimensi baru yang jauh lebih halus: angka yang mengukur keberadaan kita di mata orang lain.
Ujian ini bukan hanya milik mereka yang aktif di media sosial. Ia hadir dalam berbagai wajah: profesional yang mengejar jabatan, akademisi yang mendambakan pengakuan, pengusaha yang mengukur dirinya dari pertumbuhan bisnis, aktivis dakwah yang menilai pengaruhnya dari jumlah peserta, bahkan orang tua yang membandingkan capaian anaknya dengan anak tetangga. Media sosial hanya membuat ujian lama ini tampak lebih nyata dan lebih terukur.
Media sosial bukan masalahnya. Popularitas pun bukan dosa. Namun setiap zaman memiliki ujiannya sendiri, dan ujian zaman ini sangat spesifik: ia menawarkan validasi instan dalam jumlah yang belum pernah tersedia dalam sejarah manusia.
Apa yang dahulu para ulama sebut sebagai hubb al-dunya—kecintaan berlebihan pada dunia yang menggeser hati dari Allah—hari ini hadir dengan gejala yang dapat dijelaskan secara neurologis. Otak manusia dirancang untuk mengejar reward cepat; sistem dopamin bukan sekadar “hormon bahagia,” melainkan mesin pengejaran yang membuat manusia terus menginginkan stimulus berikutnya. Notifikasi baru, angka yang bertambah, respons yang mengalir—semuanya memicu siklus yang tidak pernah benar-benar memberikan kepuasan.
Akibatnya, dalam skala ruhani yang sangat nyata: shalat yang tenang terasa lambat. Dzikir yang sunyi terasa membosankan. Kontemplasi diri kalah oleh stimulasi layar yang terus berganti.
Allah berfirman:
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا
Bal tu’tsirūnal-ḥayātad-dunyā.
“Tetapi kalian lebih mengutamakan kehidupan dunia.”
(QS Al-A’lā: 16)
Yang lebih dalam lagi adalah soal niat. Bagaimana dengan amal yang dikerjakan di ruang publik? Bagaimana dengan konten dakwah, postingan ibadah, atau aktivitas keislaman yang disiarkan ke ribuan mata?
Rasulullah ☄ bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
Innamāl-a’mālu bin-niyyāt.
“Sesungguhnya amal-amal itu hanyalah dengan niat.”
(Muttafaq ‘Alaih)
Imam an-Nawawi rahimahullāh menjelaskan bahwa hadis ini adalah salah satu pokok paling mendasar dalam agama: niat adalah poros yang menentukan apakah sebuah amal bernilai ibadah atau sekadar aktivitas duniawi—bahkan apakah ia mendatangkan pahala atau justru bahaya ruhani.
Dan Sufyan al-Tsawri, salah satu ulama zuhud paling disegani di zamannya, berkata jujur tentang pertempuran batinnya sendiri:
مَا عَالَجْتُ شَيْئًا أَشَدَّ عَلَيَّ مِنْ نِيَّتِي
Mā ‘ālajtu syai’an asyadda ‘alayya min niyyatī.
“Tidak ada sesuatu yang lebih berat aku obati daripada niatku.”
Beliau juga berkata: “Aku tidak melihat kezuhudan yang lebih sedikit daripada zuhud terhadap popularitas dan kepemimpinan.” Orang mudah meninggalkan harta. Tetapi meninggalkan keinginan untuk dilihat dan dipuji—itu adalah perjuangan yang jauh lebih berat.
Psikologi menyebutnya validation addiction—ketergantungan pada pengakuan eksternal yang secara perlahan menggantikan kompas internal. Turats menyebutnya hubb al-jāh. Keduanya menggambarkan satu realitas yang sama: hati yang mulai mencari manusia sebelum mencari Allah.
Fudayl ibn Iyād berkata dengan sangat tegas:
تَرْكُ الْعَمَلِ مِنْ أَجْلِ النَّاسِ رِيَاءٌ، وَالْعَمَلُ مِنْ أَجْلِ النَّاسِ شِرْكٌ
Tarkul-‘amali min ajlin-nās riyā’, wal-‘amalu min ajlin-nās syirk.
“Meninggalkan amal karena manusia adalah riya’, dan beramal karena manusia adalah syirik kecil.”
Ini wilayah yang sangat halus. Dan dalam kehalusan inilah istidraj sering kali masuk tanpa terasa.
Ketika Dosa Tidak Lagi Terasa Berat
Ada satu bentuk istidraj yang lebih halus dari sekadar kekayaan atau popularitas—dan mungkin inilah yang paling berbahaya: ketika hati kehilangan kemampuannya untuk merasakan berat sebuah dosa.
Allah berfirman:
كَلَّا ۖ بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
Kallā, bal rāna ‘alā qulūbihim mā kānū yaksibūn.
“Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.”
(QS Al-Muṭaffifīn: 14)
Para mufassir menjelaskan bahwa rāna—karat yang menyelimuti hati—terbentuk secara bertahap. Setiap dosa yang tidak diikuti taubat meninggalkan satu lapisan. Satu lapisan di atas lapisan lain. Hingga akhirnya hati tidak lagi merespons seperti sediakala.
Apa yang para ulama tazkiyah sebut sebagai qaswatul qalb—kerasnya hati—hari ini dikenal dalam psikologi sebagai desensitization: paparan berulang terhadap sesuatu yang negatif menyebabkan sensitivitas menurun secara bertahap. Seseorang yang pertama kali melakukan dosa kecil mungkin gelisah semalaman. Namun setelah yang kelima, yang kesepuluh—ia tidak lagi merasakan apa-apa. Bukan karena dosanya sudah tidak ada, tetapi karena hatinya sudah tidak bisa merasakannya.
Malik ibn Dīnār berkata:
مَا ضُرِبَ عَبْدٌ بِعُقُوبَةٍ أَعْظَمَ مِنْ قَسْوَةِ الْقَلْبِ
Mā ḍuriba ‘abdun bi ‘uqūbatin a’ẓama min qaswatil-qalb.
“Seorang hamba tidak dihukum dengan hukuman yang lebih besar daripada kerasnya hati.”
Mungkin bahaya terbesar bukan ketika seseorang banyak berdosa dan menyadarinya. Bahaya yang lebih dalam adalah ketika hati tidak lagi terganggu oleh dosa—ketika Al-Qur’an tidak lagi menggerakkan air mata, ketika nasihat yang tulus terasa seperti gangguan, ketika suara hati nurani perlahan-lahan berhenti berbicara.
Istidraj modern mungkin bukan kehilangan harta.
Ia adalah ketika hati tidak lagi tersentuh.
Ketika Amal Bertambah, tetapi Muhasabah Berkurang
Ada jebakan yang lebih halus lagi—dan inilah yang paling perlu direnungkan oleh mereka yang aktif dalam kebaikan.
Bukan meninggalkan agama. Tetapi sibuk dengan agama sambil kehilangan hati.
Seorang aktivis dakwah yang jadwalnya penuh. Seorang penuntut ilmu yang kitabnya bertumpuk. Seorang profesional amanah yang kontribusinya nyata. Seorang pengusaha yang usahanya tumbuh dan hartanya ia niatkan untuk kebaikan. Semua tampak baik dari luar. Dan mungkin sebagian besar memang baik.
Tetapi apa yang para ulama sebut sebagai al-amnu min makarillah—merasa aman dari ujian tersembunyi Allah—hari ini hadir dalam bentuk yang oleh psikologi disebut moral licensing: ketika seseorang merasa bahwa amal-amal kebaikannya sudah cukup untuk “menutupi” kelalaian di bagian lain. Merasa aman karena sudah banyak bersedekah. Merasa kebal muhasabah karena sudah banyak mengisi kajian. Merasa tidak perlu waspada karena aktivitas keislamannya sudah padat.
Allah memperingatkan dengan sangat tajam:
فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ
Falā ya’manu makrallāhi illal-qawmul-khāsirūn.
“Tidak ada yang merasa aman dari makar Allah kecuali orang-orang yang merugi.”
(QS Al-A’rāf: 99)
Hasan al-Basri rahimahullāh berkata:
مَنْ وُسِّعَ عَلَيْهِ فَلَمْ يَرَ أَنَّهُ مَكْرٌ فَلَا رَأْيَ لَهُ
Man wussi‘a ‘alaihi falam yara annahu makrun falā ra’ya lah.
“Siapa yang dilapangkan dunianya namun tidak khawatir bahwa itu adalah makar Allah, maka ia tidak memiliki ketajaman pandangan.”
Para salaf justru semakin takut ketika hidup mereka terasa terlalu mudah. Ketika pujian datang, bukan percaya diri yang tumbuh—melainkan kewaspadaan. Imam Ahmad ibn Hanbal, ketika banyak orang memuji-mujinya, berkata dengan tenang:
أَخَافُ أَنْ يَكُونَ هَذَا اسْتِدْرَاجًا
Akhāfu an yakūna hādzā istidrājan.
“Aku takut ini hanyalah istidraj.”
Semakin besar pujian, orang saleh justru semakin takut—bukan semakin percaya diri. Dan riya’ yang halus—yang bersembunyi di balik aktivitas yang tampak mulia—adalah pintu masuk istidraj yang paling berbahaya justru karena ia tidak terasa seperti pintu bahaya sama sekali.
Nikmat yang Tidak Pernah Cukup
Ada satu dimensi istidraj yang dirasakan oleh hampir semua orang, tetapi jarang dibicarakan: rasa tidak pernah cukup meskipun sudah banyak mendapatkan.
Rasulullah ☄ bersabda:
لَوْ أَنَّ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ
Law anna libni Ādama wādiyan min dzahab, aḥabba an yakūna lahū wādiyān.
“Seandainya anak Adam memiliki satu lembah emas, ia ingin dua lembah emas.”
(Muttafaq ‘Alaih)
Apa yang Rasulullah ☄ gambarkan empat belas abad lalu kini menemukan penjelasan ilmiahnya. Psikologi kebahagiaan menyebutnya hedonic treadmill: manusia cepat beradaptasi terhadap nikmat. Naik gaji membawa kesenangan sesaat, lalu kembali ke kondisi normal, lalu ingin lebih. Pencapaian bertambah, senang sebentar, lalu terasa kurang lagi. Para ulama tazkiyah menyebutnya nafs yang tidak pernah puas. Psikologi modern melihat gejalanya sebagai hedonic adaptation. Keduanya menggambarkan satu realitas jiwa yang sama—bukti bahwa turats Islam telah lama memahami apa yang baru kini dikonfirmasi oleh ilmu pengetahuan.
Istidraj sering dibungkus oleh rasa “belum cukup” ini. Seseorang terus mengejar lebih banyak bukan karena kebutuhan, tetapi karena ada kekosongan di dalam yang tidak bisa diisi oleh apa pun yang bersifat duniawi.
Ibn Aṭā’illāh al-Iskandarī dalam Al-Hikam menulis:
رُبَّمَا أَعْطَاكَ فَمَنَعَكَ، وَرُبَّمَا مَنَعَكَ فَأَعْطَاكَ
Rubamā a‘ṭāka famana‘ak, wa rubbamā mana‘aka fa a‘ṭāk.
“Boleh jadi Allah memberi kepadamu, namun sebenarnya sedang menahanmu; dan boleh jadi Allah menahanmu, namun justru sedang memberimu.”
(Al-Hikam)
Tidak semua “terbuka” adalah pertanda baik. Kadang Allah menutup sebagian dunia demi menyelamatkan hati. Dan kadang ketika dunia terasa sepenuhnya terbuka, itulah saat paling kritis untuk bertanya: di manakah hati ini sebenarnya berdiri?
Barangkali pertanyaannya bukan:
“Seberapa banyak yang sudah aku raih?”
Tetapi:
“Ketika semua bertambah, apakah rasa butuhku kepada Allah ikut bertambah?”
Ketika Nikmat Justru Menjadi Jalan Kedekatan
Tulisan ini perlu menegaskan satu hal yang sangat penting: istidraj bukan berarti setiap nikmat adalah jebakan. Bukan berarti setiap keberhasilan patut dicurigai. Bukan berarti kemudahan hidup adalah tanda kemurkaan Allah.
Islam justru mengajarkan bahwa nikmat—ketika disikapi dengan benar—adalah salah satu jalan mendekat kepada Allah yang paling kuat. Para nabi, para sahabat, dan banyak ulama adalah orang-orang yang diberi kelapangan, tetapi kelapangan itu justru membuat mereka semakin tunduk.
Maka bagaimana membedakan nikmat yang berkah dari yang berpotensi menjadi istidraj?
Para ulama tazkiyah menunjukkan tanda-tanda nikmat yang berkah: hati yang makin tawadhu’ ketika dunia bertambah; syukur yang makin spontan dan konkret; ibadah yang makin ringan dan makin dinikmati; rasa takut kepada Allah yang justru makin besar seiring bertambahnya pencapaian; dan kemudahan yang membuat seseorang makin murah memberi, bukan makin kikir dan makin sibuk mempertahankan.
Sebaliknya, tanda-tanda yang patut menjadi bahan muhasabah: hati yang makin keras ketika dunia makin lancar; ibadah yang terasa makin berat seiring kesibukan yang bertambah; nasihat yang terasa mengganggu; dosa yang terasa makin biasa; dan rasa bergantung kepada Allah yang makin tipis ketika segala sesuatu terasa bisa diselesaikan dengan kemampuan sendiri.
Psikologi tidak menggantikan petunjuk wahyu, tetapi kadang membantu kita memahami cara kerja jiwa manusia yang sejak lama telah dibicarakan oleh para ulama tazkiyah. Dan wahyulah yang tetap menjadi penentu arah—bukan perasaan, bukan ukuran duniawi, dan bukan penilaian manusia.
Beberapa Pertanyaan yang Layak Kita Tanyakan pada Diri Sendiri
Tulisan ini tidak bermaksud menghakimi siapa pun. Tidak ada manusia yang bisa memastikan kondisi hati orang lain—bahkan kondisi hatinya sendiri sepenuhnya. Yang kita bisa lakukan adalah menjaga kesadaran, menjaga hati tetap melek, dan sesekali berhenti untuk bertanya.
Bukan untuk menuduh diri sedang diistidraj. Tetapi untuk menjaga hati tetap sadar.
Mungkin sesekali kita perlu bertanya:
Apakah kesibukan yang bertambah membuat doa semakin pendek dan semakin terburu-buru?
Apakah pencapaian yang diraih membuat rasa syukur semakin spontan, atau justru semakin banyak hal yang dianggap sudah seharusnya dimiliki?
Apakah hati masih mudah tersentuh ketika mendengar nasihat, atau sudah terbiasa memilah-milah mana yang nyaman untuk didengar?
Apakah ketika dunia terasa makin lancar, rasa bergantung kepada Allah justru makin kuat—atau makin berkurang?
Umar ibn al-Khaṭṭāb raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا
Ḥāsibū anfusakum qabla an tuḥāsabū.
“Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab.”
Muhasabah adalah anti-istidraj yang paling mendasar. Ia bukan tanda kelemahan—ia adalah tanda bahwa hati masih cukup hidup untuk bertanya.
Dan selama hati masih mampu bertanya, “Apakah aku sedang menjauh?”—mungkin itu pertanda Allah masih sedang memanggil pulang.
Menjaga Hati di Tengah Dunia yang Bising
Islam tidak mengajak kita melarikan diri dari dunia. Nabi ☄ bekerja, berdagang, memimpin, dan terlibat penuh dalam kehidupan. Para sahabat adalah pedagang, pemimpin, dan tokoh berpengaruh. Yang dibentuk Islam bukan penolakan terhadap dunia, tetapi cara hati berdiri di tengah dunia.
Maka jalan keluarnya bukan asketisme ekstrem. Ada beberapa praktik sederhana yang, jika dibiasakan, bisa menjaga hati tetap terjaga:
Pertama, muraqabah kecil. Sebelum membuka aplikasi, sebelum memulai aktivitas, berhenti sejenak. Satu napas. Satu kesadaran: “Untuk apa ini?” Bukan sebagai ritual kaku, tetapi sebagai kebiasaan hati yang terus mempertanyakan niat.
Kedua, muhasabah harian yang ringan. Lima menit sebelum tidur. Bukan daftar dosa yang menakutkan, tetapi pertanyaan sederhana: apa yang hari ini makin dekatkan hati kepada Allah? Apa yang makin menjauhkan?
Ketiga, ruang sunyi yang disengaja. Di zaman yang penuh stimulasi ini, sunyi bukan terjadi begitu saja—ia harus dipilih. Detoks dari distraksi, meski sesaat, adalah cara mengizinkan hati untuk mendengar kembali.
Keempat, menjaga amal yang tersembunyi. Sedekah yang tidak diumumkan. Doa yang tidak disiarkan. Tahajud yang tidak diceritakan. Amal tersembunyi adalah benteng paling efektif melawan riya’ dan godaan validasi manusia.
Rasulullah ☄ bersabda bahwa amal yang paling dicintai Allah adalah yang dikerjakan secara konsisten meskipun sedikit. Bukan karena kuantitasnya, tetapi karena ia mencerminkan ketulusan yang tidak bergantung pada kondisi eksternal—tidak bergantung pada mata yang melihat, tidak bergantung pada angka yang bertambah.
Allah berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Alā bidzikrillāhi taṭma’innul qulūb.
“Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”
(QS Ar-Ra‘d: 28)
Ketentraman sejati bukan datang dari angka yang bertambah atau nama yang dikenal. Ia datang dari hati yang tetap mengingat Allah di tengah semua itu.
Mungkin Masalahnya Bukan Apa yang Kita Miliki, tetapi Apa yang Sedang Memiliki Hati Kita
Barangkali istidraj tidak selalu datang sebagai kehilangan.
Kadang ia datang sebagai kelimpahan.
Bukan ketika pintu tertutup—tetapi ketika semuanya terasa terlalu mudah, terlalu lancar, terlalu terbuka, hingga rasa butuh kepada Allah perlahan-lahan menguap tanpa kita sadari.
Hasan al-Basri mengingatkan bahwa ada kaum yang dilalaikan oleh angan-angan hingga mereka keluar dari dunia tanpa membawa satu kebaikan pun. Angan-angan itu hari ini berbunyi: “Nanti kalau sudah mapan, saya akan lebih dekat dengan Allah.” Atau: “Setelah fase ini selesai, saya akan mulai memperbaiki ibadah.”
Padahal istidraj sering bekerja lewat penundaan—menunda taubat, menunda kesadaran, menunda pertanyaan yang seharusnya ditanyakan hari ini.
Para ulama salaf mengajarkan satu benang merah yang sangat penting: ketika dunia bertambah, rasa butuh kepada Allah juga seharusnya bertambah—bukan berkurang. Semakin besar pengaruh, semakin dalam ketergantungan kepada Allah. Semakin banyak pencapaian, semakin kuat rasa bahwa semua itu bukan murni milik kita.
Karena ukuran keselamatan bukan seberapa tinggi seseorang naik. Tetapi: ketika naik, apakah hatinya masih tunduk kepada Allah?
Qarun tidak tenggelam oleh hartanya.
Ia tenggelam ketika hatinya merasa cukup tanpa Tuhan.
Dan mungkin pertanyaan paling jujur yang bisa kita tanyakan kepada diri sendiri bukan: “Apakah aku sedang sukses?”
Tetapi: “Dalam semua yang bertambah ini, apakah aku masih merasa membutuhkan Allah?”
Semoga Allah menjaga hati-hati kita dari istidraj yang tidak kita sadari. Semoga setiap nikmat yang Allah berikan menjadi jalan yang makin mendekatkan kita kepada-Nya. Dan semoga ketika dunia menghampiri dalam bentuk apa pun—harta, pengaruh, pengakuan, atau kemudahan—Allah-lah yang pertama kali kita ingat, dan Allah-lah yang terakhir kali kita sebut.
■
Wallahu a’lam bishshawab.
Referensi utama: QS Al-A’rāf: 182 & 99, QS Al-An’ām: 44, QS Al-Qaṣaṣ: 78–79, QS Al-Muṭaffifīn: 14, QS Al-A’lā: 16, QS Ar-Ra‘d: 28 | Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir Jalalain | Musnad Ahmad, Muttafaq ‘Alaih | Al-Hikam (Ibn Aṭā’illāh al-Iskandarī) | Perkataan salaf: Hasan al-Basri, Malik ibn Dīnār, Sufyan al-Tsawri, Fudayl ibn Iyād, Umar ibn al-Khaṭṭāb, Imam Ahmad ibn Hanbal, Ibn Aṭā’illāh al-Iskandarī.
